Sur les traces de la violence de masse en Ukraine

Les cimetières juifs de Zhitomir/Jitomir et Berdytchiv/Berditchev

7 juin 2018, après-midi

Les deux villes étaient depuis le XVIIesiècle majoritairement peuplées de Juifs, ce dont témoignent aujourd’hui encore les cimetières juifs des deux villes. À Zhytomyr, un nouveau cimetière juif est créé au XIXesiècle, car celui du centre-ville était devenu trop exigu. Cela témoigne de l’augmentation importante de la population juive à cette époque. C’est ce lieu, plus à la périphérie de la ville, qui se visite aujourd’hui. Une partie, plus ancienne, n’est guère entretenue. La végétation a envahi les allées du cimetière, rendant difficile les déplacements et beaucoup de tombes sont dans un état de dégradation avancée. 

Plan général du cimetière juif de Zhitomyr
Vue générale du cimetière

La deuxième partie du cimetière a béneficié du mécénat de deux hommes, l’un aujourd’hui émigré aux États-Unis –Esfir Kaganovsky –, le second vivant à Moscou –Gennady Barsky –, mais dont les familles sont inhumées à Zhytomir. Les parcelles sont ici beaucoup mieux entretenues : absence de végétation sauvage et tombes en excellent état. Par ailleurs, la présence de figures importantes du hassidisme explique la présence de jeunes pèlerins originaires du Canada que nous croisons dans une allée du cimetière. Mais c’est à Berditchev qu’est enterré au XVIIIeun des élèves du fondateur du hassidisme Baal Shemtov, un tsadiknommé Aaron. Son tombeau, au centre du cimetière, attire de nombreux pèlerins tout au long de l’année. Il est gardé par un vieil homme, un des rares Juifs survivants de la guerre, ayant été évacué en Russie avec sa famille juste avant l’arrivée des nazis.

La première partie que nous avons visitée est ancienne ; elle témoigne de l’importance de la communauté juive avant la Seconde Guerre mondiale. Mais notamment du fait de la présence de la tombe de l’un des fondateurs du hassidisme, il demeure un lieu important de pèlerinage pour ce courant du judaïsme. Dans la seconde partie du cimetière, rénovée et surtout entretenue suite à la dotation de l’un de ces descendants, on trouve un mausolée, lieu de culte pour les pèlerins. En 1973, un nouveau cimetière juif a été ouvert plus loin. Il y a très peu de tombes de personnes inhumées entre la fin de la guerre et 1973, ce qui témoigne du trou générationnel causé par la Shoah. 

Le cimetière de Berditchev et le monument aux victimes juives assassinées
Le cimetière de Berditchev et le tombeau de Aaron
A l’intérieur du tombeau

À l’intérieur du lieu de culte, nous rencontrons un vieil homme, né à Berdytchiv, sa famille ayant fui le 3 juillet 1941 pour l’Oural ; lui-même avait alors trois ans. Il estime que près de 10 000 personnes ont fui, toutes par initiative personnelle. Il raconte que c’est son père, chauffeur municipal, qui a décidé de partir. Cinq jours plus tard, le 7 juillet 1941, les divisions allemandes bombardent et investissent la ville. Plus de 30 000 Juifs sont exécutés dans les jours qui suivent.

Habitée par 90 % de Juifs avant l’invasion allemande, Berdytchiv est un des lieux de la « Shoah par balles ». En dehors du cimetière, d’autres lieux témoignent de cette histoire : le musée de la vie juive, les plaques commémoratives placées au centre de l’ancien ghetto, et enfin l’ancien terrain d’aviation où furent assassinés des milliers de Juifs de la ville et des environs.

Berditchev, le musée de la Mémoire juive

Alors que l’entretien du cimetière a pu bénéficier de dons de descendants émigrés de Juifs ukrainiens, c’est l’association juive de Berditchev qui a œuvré pour la création d’un musée consacré à cette communauté. En deux ans, la guide qui nous accueille précise que le musée, quoique modeste, a été visité par près de 11 000 personnes. Dans le livre d’or, les langues sont nombreuses : anglais, russe, ukrainien, allemand, hébreu, yiddish, français. Parmi les témoignages français recensés, un est noté au nom d’une association juive alsacienne, deux viennent de Cannes et un de Bordeaux. La plupart remercient le musée pour son travail de mémoire. Il apparaît que beaucoup sont des descendants de Juifs tués à Berdytchiv.

Entrée du musée de la mémoire juive de Berditchev

Le musée est partagé en trois salles : la première montre les modes de vie et l’étendue de la communauté juive, les deux suivantes mettent en scène le massacre. Ce musée est particulièrement représentatif des musées ukrainiens que nous avons visités. D’abord, la première partie du musée retrace l’histoire de la communauté juive de Berdytchiv dont la fondation remonte à 1712. Les traditions sont illustrées par des reconstructions folkloriques – costumes traditionnels, table représentant le shabbat… L’histoire est construite sur le modèle des « personnages importants » : la salle quoique petite fait notamment la part belle à Vassili Grossman et à d’autres personnalités dont les photographies sont accrochées aux murs, et devant lesquelles la guide s’arrête longuement. Enfin, on y voit des objets du quotidien, reliques d’une époque et surtout d’une communauté disparue.

Les deux salles suivantes mettent en récit la « Shoah par balles ». Par ailleurs, sur un mur sont écrits les noms des Justes qui ont aidé les Juifs. La liste figure également sur la plaque commémorative au seuil de l’ancien ghetto. Résultat d’une longue procédure validée par le centre Yad Vashem, les noms des Justes permettent d’évoquer une mémoire positive de l’implication des Ukrainiens dans la guerre, à l’opposé de celle des nationalistes ukrainiens engagés dans des forces supplétives à l’armée d’occupation et complices de l’assassinat des Juifs.

Dans la dernière salle du musée : sur les trois murs, une peinture d’une photographie, ne représentant cependant pas les massacres de Berdytchiv. Des haut-parleurs diffusent une musique sentimentale pendant une quinzaine de secondes brusquement interrompue par des bruits de coups de feu et d’avions – puisque c’est sur une piste d’aviation que les Juifs ont été fusillés. En une seule journée, le 15 septembre 1941, 12 000 Juifs ont été tués. À défaut de documents originaux, un certain nombre d’images ont été, selon l’aveu d’un des responsables du musée, trouvées en ligne, l’objectif étant davantage l’évocation que la précision d’une histoire locale. 

Des plaques commémoratives sont installées à l’ancienne entrée du ghetto : l’une en ukrainien, l’autre en yiddish, accompagnée du logo de Yad Vashem et de la devise apposée au nom des Justes : « Sauver une vie équivaut à sauver l’humanité ».

Berditchev, le terrain d’aviation

Sur l’emplacement du terrain d’aviation
Plaque commémorative avec l’emplacement dessiné des fosses

Enfin, le guide nous conduit hors de la ville sur l’ancien terrain d’aviation près duquel les Juifs furent tués puis jetés dans des fosses communes. Ces fosses n’ont pas été rouvertes depuis 1945, quand les autorités soviétiques ont établi des documents incriminant les nazis en vue du procès de Nuremberg. Sur le bord d’une petite route, une plaque, qu’on ne voit que si on connaît déjà son existence, donne le plan des fosses communes. En face du visiteur, un champ de blé, haut à cette époque de l’année, à perte de vue. À côté de la plaque, un petit monument datant de 1986 rend hommage aux « citoyens soviétiques civils » torturés et assassinés. Le guide pointe rapidement une septième fosse commune sur la plaque qui sert de plan à un endroit vide et lisse. Quand on lui demande, il dit simplement qu’il y a été et qu’il a vu. Il est probable qu’il y ait encore d’autres fosses communes non identifiées. Dans un pays où, clairement, la mémoire de la Shoah n’est pas enseignée et entretenue, voir un homme pointer du doigt un ensemble vide est particulièrement saisissant. Là où l’oubli recouvre presque entièrement les meurtres de milliers de personnes, voir un doigt vivant pointer une direction rend compte d’une mémoire encore vivace, qui se transmet peut-être oralement et par communauté.

Plaque commémorative

Dans le champ, il y a des plaques aux endroits indiqués sur la carte du bord de route qui témoignent du massacre. Elles sont invisibles au visiteur non-accompagné. L’impression est particulièrement forte : c’est un lieu déserté des hommes. Ces traces sont peut-être les plus précieuses de ce voyage : parce qu’elles sont rares – en nombre –, peu connues – parce que peu indiquées –, et parce qu’elles restent à étudier.


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